Celebramos esta fiesta al final del tiempo de Pascua como preludio de Pentecostés, la celebración de la venida del Espíritu Santo. Entender bien la Ascensión del Señor es crucial para comprender muchos aspectos de la vida de la Iglesia; por eso, debemos reflexionarno a profundidad.
Hagamoslo en 2 formas:
- Político, y
- Litúrgico.
Ambos se insinúan en la notable declaración del Credo que recitamos semana tras semana: «Subió al cielo y está sentado a la derecha del Padre».
Así que, cada semana, decimos que, como parte del Credo de Nicea, «Subió al cielo y está sentado a la diestra del Padre».

¿Qué significa que Jesús este sentado a la derecha del Padre?
La Ascensión del Señor no significa su traslado a otro lugar dentro del cosmos. Piensen en Jesús moviéndose de Cafarnaúm a Jerusalén. Se mueve del punto A al punto B dentro del continuo espacio-tiempo.
Si pensamos en la Ascensión como Jesús simplemente despegando como un cohete y ascendiendo al espacio, bueno, aunque se moviera a la velocidad de la luz, en dos mil años, aún estaría dentro de los confines de la Vía Láctea. Esto no significa que se esté moviendo, algo tan trivial como moverse de un lugar a otro dentro del universo. Más bien, esta es la transición de Jesús de este sistema dimensional al sistema dimensional superior al que la Biblia llama: Cielo.
Ahora bien, cuando se dice «cielo», «las nubes» o «los cielos», se trata de un símbolo. Señalamos el cielo como una evocación de algo que está más allá de nuestra experiencia ordinaria, más allá de los confines de este mundo. Hablamos de la dimensión de Dios.
Ahora bien, Dios no es un elemento dentro del universo. El error que cometen una y otra vez los ateos, antiguos y nuevos, es pensar en Dios como un ser inmenso dentro del contexto del universo, y luego lo buscan a su alrededor. Algunos dicen que está aquí; otros dicen que no. Pero es una interpretación errónea.
El creador del continuo espacio-tiempo no es un elemento dentro de dicho continuo. Decimos que Dios está más allá del espacio y del tiempo. Por lo tanto, la eternidad de Dios, por ejemplo, Santo Tomás de Aquino decia al respecto: no significa que Dios viva en un tiempo eterno como un vampiro que nunca se desvanece. Significa que Dios existe de una manera que trasciende el tiempo.
Ahora bien, aquí hay un punto importante: esto no hace que Dios sea irrelevante para nuestra experiencia. Al contrario, lo hace más presente, más accesible a la totalidad de ella: el Dios eterno, que está más allá del tiempo, apremia cada instante. Dios, que está más allá del espacio, está presente en todo lugar.
El ejemplo geometrico
Imaginemos un cuadrado en un plano bidimensional.
Ahora, al pasar a una dimensión superior, a un sistema tridimensional, el cuadrado se convierte en un cubo.
Un cubo puede albergar, por así decirlo, un número infinito de cuadrados.
Puede estar presente en una infinidad de cuadrados porque existe a un nivel que trasciende las dos dimensiones.
Otro ejemplo
Imaginemos un círculo alrededor de una esfera tridimensional; la esfera puede contener un número infinito de círculos.
De igual manera, la dimensión de Dios, que está más allá del espacio y del tiempo, puede estar presente en todo espacio y en todo momento. Esa es la paradoja, pero gran parte de la vida de la Iglesia depende de ello.
Por lo tanto la Ascensión del Señor significa que Jesús, quien operó ciertamente dentro de nuestro continuo espacio-temporal —puedo señalar con precisión hace unos dos mil años en la antigua Palestina, donde Jesús estuvo—, ahora el Cristo ascendido ha entrado en la dimensión divina de tal manera que puede incidir en todo el espacio y todo el tiempo.
Un ejemplo más
Cualquiera de nosotros puede ir a rezar a una Iglesia, esa oración no está simplemente recordando una figura de antaño; no estaba sumido en una fantasía subjetiva.
No, es un dialogo con Jesús.
Por eso, personas de todo el mundo pueden rezar al mismo tiempo al mismo Jesús, porque ahora, ascendido, puede estar presente en todo momento del tiempo y del espacio.
La interpretación política
La Ascensión de Cristo al Cielo significa que ahora puede dirigir las operaciones.
Como el general de un gran ejército que supervisa todas las operaciones, incidiendo con su mando sobre todas ellas, organizando y coordinando el esfuerzo.
¡Qué maravilloso que los Hechos de los Apóstoles, que leemos durante el tiempo de Pascua, comiencen con el relato de la Ascensión.
Porque esa es la condición para que ahora Jesús, desde lo alto de esta dimensión superior, pueda comandar la obra de su Iglesia.
Por eso hablamos de su sesión o de estar sentado a la diestra del Padre. En el mundo antiguo, el asiento podía ser un reflejo de la actitud del maestro.
El maestro se sentaba y los estudiantes estaban a sus pies.
También es la actitud del gobernante:
Desde su silla, él gobierna.
Sentado a la derecha del Padre: Jesús es visto aquí como una especie de plenipotenciario del Padre, aquel que gobierna con la plena autoridad del Padre.
No veamos esto de una manera subordinacionista, como si Jesús fuera de alguna manera menos que el Padre.
No, no, él está a la diestra del Padre con la plena potencia, el poder total del Padre, y ahora está dirigiendo las operaciones.
Anticipándonos a Pentecostes, ¿qué van a hacer él y el Padre desde su lugar exaltado sino enviar al Espíritu Santo para capacitar y equipar a sus apóstoles para hacer su obra en el mundo?
Ésa es la dimensión política, si se quiere, de la Ascensión, del Cristo, del Señor.
Así que cuando Pablo dice: «Iesous kyrios» está desafíando al status quo. No es César el Señor; Jesús es el Señor fiel que es el comandante, el comandante de todas las cosas, ordenando su Iglesia según sus propósitos.
La interpretación litúrgica
Tomemos como base el texto de Hebreos 9, 24-28, y en particular en el texto: «Cristo no entró en un santuario hecho por manos, copia del verdadero, sino en el cielo mismo, para presentarse ahora ante Dios en nuestro favor.»
El antiguo Israel veía el templo como una copia, por así decirlo, del verdadero templo celestial.
Si leemos el libro de Apocalipsis; encontrarémos algo muy similar cuando el vidente (Juan) mira a través de él y ve la corte celestial donde Dios está siendo continuamente alabado.
El templo en la tierra era visto como una participación mística, un reflejo simbólico del templo celestial.
De nuevo, esa dimensión superior… no pensemos en el cielo fisico, pensemos en una dimensión superior.
La cruz de Jesús fue realmente un gran acto de sacrificio, su sacrificio sangriento en la cruz.
Jesús no es sólo una figura humana sino también divina, lo que hizo en la cruz tiene una profunda resonancia en el cielo. Tiene una implicación eterna.
El sacrificio histórico en la cruz participa y refleja el perfecto sacrificio celestial de Cristo en el santo templo.
Por eso escuchamos en esa misma carta a los Hebreos:
«Entró en este templo celestial, no con sangre de machos cabríos y de becerros, sino con su sangre.»
Ahora bien, esto es una referencia a Yom Kippur, el Día de la Expiación, el más alto de los días santos, cuando, una vez al año, el sumo sacerdote en el templo entraba en el Lugar Santísimo y mataba allí un animal.
Él rociaba la sangre alrededor y luego salía a través del velo.
Es el mismo velo que se rasgo el viernes Santo
Él sale a través de ese velo y rocía al pueblo.
Fue un gran momento de sacrificio mediante el cual Israel se reconcilió con el Señor, donde los pecados de la nación fueron quitados y se ofreció la misericordia de Dios.
Todo lo expresado en el Yom Kipur se repite en el sacrificio definitivo de Jesús, es una anticipación del verdadero y cumplido sacrificio de Jesús en la cruz.
Un paso más
Ese sacrificio, por ser hecho por Aquel que es una figura celestial, el Hijo de Dios, tiene una resonancia eterna en el templo santo.
Así que él, Jesús, entró en ese alto templo celestial no con sangre de machos cabríos y de becerros, sino con su sangre.
Y allí está él eternamente ofreciendo al Padre un sacrificio agradable.
¿Pero qué implica esto para nosotros?
Bueno, cada vez que asistimos a misa, esto debería estar en primer lugar en nuestras mentes.
¿Qué es la misa aquí abajo?
Cuando el sacerdote no viste vestimentas doctorales —digamos, un ministro protestante podría salir con vestimentas doctorales, él está allí sólo para enseñar— pero el sacerdote, que es una figura del templo, sale con el hábito del templo.
Trabaja ante un altar y se representa de manera incruenta un sacrificio, es decir, el de Jesús.
Y ese sacrificio en cada Iglesia del mundo entero —tengan presente lo eterno que afecta a lo temporal, en todos los sentidos— en cada parroquia, cada catedral, cada capilla, cada Misa privada, la Misa más grandiosa, todas ellas participan místicamente en el gran acto de sacrificio ofrecido por Jesús en el lugar celestial.
Todos ellos son vistos como un reflejo místico de ese sacrificio eterno que Jesús ofrece continuamente delante del Padre.
Por eso la Misa sólo tiene sentido a la luz de la Ascensión.
Si Jesús es unicamente un gran maestro espiritual de hace mucho tiempo, lo que hariamos seria reunirnos, recordarlo y compartir historias sobre él, y eso está bien.
Pero la Misa no es eso en absoluto.
La Misa está ahora mismo, de esta manera mística, participando en el sacrificio eterno de Cristo, que de nuevo —pensemos en esferas y círculos y cubos y cuadrados— contiene cada Misa a través de todo el espacio y el tiempo, que es posible sólo por el hecho de que Jesús ha ascendido al cielo y está presente en el templo eterno.
Nuestra actividad en el mundo como sus apóstoles depende de la Ascensión.
Cada vez que celebramos la Misa, recordamos a Cristo ascendido.
La ascensión revela cuán esenciales son las cosas para Dios.
Cuando Jesús ascendió de la tierra al cielo, no abandonó su cuerpo en este mundo. La Ascensión no significó la ruina de la Encarnación.
Incluso en el cielo, Jesús tendrá su cuerpo resucitado, su cuerpo glorificado. Y nosotros tendremos su cuerpo resucitado, su cuerpo glorificado. Y tendremos uno igual.
C.S. Lewis dice que Dios nos dio estos cuerpos temporales como se les dan ponis a los niños en edad escolar: para que aprendamos a manejarlos y así podamos montar sementales en el cielo.

Un comentario en “La Ascensión del Señor: Dimensiones Políticas y Religiosas”