La Nueva Era: Sobre el miedo a la religión

por Matt Nelson

traducido y adaptado por Juan Carlos Carrillo

El documento original en ingles se encuentra en: https://www.wordonfire.org/resources/blog/the-new-age-on-the-fear-of-religion/29428/ 

El renombrado físico Stephen Hawking afirmó una vez que la idea de una vida después de la muerte es «un cuento de hadas para las personas que temen a la oscuridad«. 

En respuesta, el matemático de Oxford John Lennox sugirió que tal vez lo inverso sea lo real: el ateísmo es «un cuento de hadas para aquellos que temen a la Luz«. 

Naturalmente, la ingeniosa broma del Dr. Lennox ha producido un cordial conjunto de risas entre los oyentes teístas que lo aprueban. Sin embargo, en su respuesta a Hawking, el profesor de Oxford se refirió a un fenómeno mucho más profundo y culturalmente más severo de lo que tal vez se haya captado inicialmente, a saber, el «miedo a la religión«.

«Los hombres desprecian la religión«, escribió el gran erudito del siglo XVII Blaise Pascal en sus Pensées. «Lo odian y temen que sea verdad«. 

Al principio, podríamos sentirnos tentados a preguntarnos si exagera. ¿Es correcto decir que los hombres desprecian, incluso temen, la religión? Los propagadores del Nuevo Ateísmo (por nombrar un subconjunto específico de críticos irreligiosos) han dejado en claro que tienen un odio legítimo a la religión. 

Sin embargo, ¿le temen? ¿Qué pasa con la cultura en general? ¿La gente de hoy, en general, teme y desprecia la religión?

Christopher Hitchens era un escéptico que no ocultaba su disgusto por la religión. Hitchens creía que «la religión lo envenena todo» y aprovechó muchas oportunidades para «desvangelizar» públicamente y promover sus preocupaciones antirreligiosas. 

En Dios no es bueno: cómo la religión lo envenena todo, el miedo implícito es evidente en estas palabras de advertencia: violento, irracional, intolerante, aliado al racismo y al tribalismo y al fanatismo, invertido en la ignorancia y hostil a la libre investigación, desdeñoso de las mujeres y coercitivo. Hacia los niños: la religión organizada debería tener mucho en su conciencia.

Sin embargo, ¿qué es el miedo? Santo Tomás de Aquino escribe que «el miedo nace del amor, ya que el hombre teme perder lo que ama». 

El miedo surge del potencial de perder algo amado. El miedo presupone el amor, pues, sin él, uno no tendría (como dice el refrán) «nada que perder». En un sentido general, entonces, podríamos decir que el miedo es el deseo, sino la elección, de evitar lo que puede resultar en la pérdida de lo amado.

Si esto es correcto, entonces no es difícil ver por qué uno despreciaría lo que también teme, porque el éxito de uno en evitar lo que teme se verá significativamente agravado por el aborrecimiento. 

El miedo genera la evasión como medida de seguridad, como un «paso atrás» de lo que representa una amenaza. Los críticos como Hitchens piensan que cosas como la tolerancia, la racionalidad, la libertad, la igualdad y la educación son todos bienes humanos. Por supuesto que podemos estar de acuerdo. 

Sin embargo, la «religión» es la principal amenaza cultural contra estos bienes humanos es colosalmente discutible.

En su libro, La Última palabra, el filósofo y ateo Thomas Nagel sugiere que, a diferencia del empirismo, que da primacía a la experiencia sensorial, hay una especie de «sabor religioso» en el racionalismo, es decir, la creencia de que lo que el intelecto capta más inmediatamente es más real. 

Su punto principal parece ser que la integración entre la mente (sea lo que sea) y el mundo («por qué siempre» es) es un gran conglomerado de misterio. Sin embargo, no niega la correspondencia entre ellos, lo que para los no religiosos puede ser un hecho inquietante: «La idea de que la relación entre la mente y el mundo es algo fundamental pone nerviosa a muchas personas en estos tiempos«.

Entonces, ¿Qué nos pone nerviosos? 

Bueno, tal vez porque la gente desprecia la religión y teme que sea verdad. Como sostiene el cardenal Joseph Ratzinger en su Introducción al cristianismo, el mundo estructurado matemáticamente que tenemos ante nosotros nos obliga a creer que su explicación última es algo inteligente y creativo. 

Cuando miramos al mundo, vemos no solo lo que es, no solo el ser, sino que, en un nivel más profundo, percibimos lo que es el ser-pensar. 

No obstante, la inteligibilidad presupone un intelecto para hacerlo así, y no son nuestras mentes las que hacen que el mundo sea así. Por lo tanto, debe ser un intelecto que no sea el nuestro el que explique la inteligibilidad del universo.

Además, la belleza se suma al enigma. 

Entonces, la explicación del universo debe ser inimaginablemente racional y creativa. 

A esto lo llamamos Dios.

Nagel observa que la mayoría de las personas que juran lealtad a las ciencias sin ninguna esperanza real de una explicación divina, las personas que no quieren que el universo sea así, las personas que, en cierto sentido, temen a la religión, inevitablemente van a recurrir a la formulación de hipótesis físicas nuevas (y quizás radicales) para explicar los grandes misterios del mundo.

El mismo Nagel se identifica claramente a sí mismo como una de estas personas. 

Muchos recurrirán al materialismo o la creencia de que la materia está en la base de la realidad, y de ahí concluyen que el ser humano es, en el fondo, solo una complicada bolsa de químicos con «no más libre albedrío que un tazón de azúcar» ( para citar al biólogo Anthony Cashmore).

Nagel propone que en lugar del materialismo, quizás una «reescritura» radical del naturalismo sea incluir lo inmaterial en su definición. 

Si cosas como la conciencia y la moral existen objetivamente (y Nagel cree que sí), tenemos que abrir las puertas de par en par a algo como lo metafísico. 

No es una tarea desafiante para el teísta. 

Sin embargo, para aquellos que se resisten a la religión, la única opción es introducir de contrabando lo sobrenatural en la imagen naturalista del mundo y llamarlo «natural».

Cuando surge todo este asunto de reescribir la definición de naturalismo, la pregunta que posteriormente surge en la superficie para muchos es la siguiente: ¿Por qué no conceder simplemente a los teístas que hay más en la realidad que lo natural? ¿Por qué no hacer todo lo posible y admitir lo sobrenatural en la concepción de la realidad? 

Aquí hay una hipótesis para explicar la reticencia: el miedo a la religión. 

Nagel admite esto con humildad cuando escribe: «Estoy hablando de… el miedo a la religión en sí. Hablo por experiencia, y yo mismo estoy fuertemente sujeto a este miedo: quiero que el ateísmo sea verdad y me inquieta el hecho de que algunas de las personas más inteligentes y mejor informadas que conozco son creyentes religiosos «.

No todos los escépticos comparten las mismas preocupaciones morales que Christopher Hitchens. 

Para muchos, la preocupación es mucho más existencial y quizás menos fácil de articular. 

Quizás es por eso que la espiritualidad de la Nueva Era ha despegado durante las últimas décadas. Un aumento en el entusiasmo por cosas como las técnicas de meditación oriental, Reiki, cristales, astrología, Feng Shui, el uso recreativo de drogas psicodélicas y otras prácticas similares han traicionado a nuestra cultura un interés genuino en lo místico.

Incluso entre los no afiliados (como Pew ha demostrado), sigue existiendo una fuerte creencia en alguna realidad trascendente.

Sin embargo, estas personas a menudo no quieren tener nada que ver con la llamada «religión organizada». ¿Por qué el extenso problema de la autoridad cósmica? Además, ¿por qué tanta preocupación, si bien tanta gente está abierta a lo trascendente? Quizás sea esto: el miedo a no ser el dueño del propio universo.

De hecho, una espiritualidad de la Nueva Era tiene mucho del atractivo del teísmo: ofrece la existencia de poder por encima de nosotros mismos, aunque un poder más parecido a una fuerza que a un padre, que puede proporcionar lo que no podemos proporcionarnos a nosotros mismos y, sin embargo, todo el tiempo, no impone exigencias importantes a nuestra vida. 

Tal «filosofía de la Fuerza Vital» (como la llamó CS Lewis) brinda la posibilidad de obtener todo lo que uno pueda desear, pero sin pedir nada a cambio. 

Sin deberes morales. 

Sin obligaciones de adorar. 

La “filosofía de la Fuerza Vital» es un boleto para vivir y dejar vivir, con la posibilidad de un poco de ayuda cuando sea necesario.

Esto es lo que Lewis observa acerca de la inclinación de la mente «espiritual pero no religiosa«:

[La filosofía de la Fuerza Vital] da a uno mucho del consuelo emocional de creer en Dios y ninguna de las consecuencias menos agradables. 

Cuando te sientes en forma, y ​​el sol está brillando, y no quieres creer que todo el universo es una mera danza mecánica de átomos, es agradable poder pensar en esta gran y misteriosa Fuerza rodando a través de los siglos y llevándote en su cresta. 

Si, por otro lado, quieres hacer algo bastante lamentable, la Fuerza Vital, que es solo una fuerza ciega, sin moral y sin mente, nunca interferirá contigo como ese Dios problemático del que aprendimos cuando éramos niños.

El problema fundamental que impulsa una religiosidad tan diluida se remonta al Jardín del Edén. 

La gente quiere ser su propio dios. 

Sin embargo, la «religión» (al menos tal como se entiende en términos generales) elimina esa posibilidad. 

El miedo a la religión, podríamos decir, no es realmente un miedo a la religión en absoluto. 

El «miedo a la religión», como lo entendía Pascal y Thomas Nagel, es el miedo a perder lo que uno considera ser lo mejor en la vida: autonomía, autoridad e independencia. 

Es un miedo a perder lo que consideran que es todo, un «todo», que para Pascal no era en última instancia nada comparado con lo que les espera al otro lado de esta vida.

Pascal nos dice que la diversión y la indiferencia son los principales mecanismos de defensa para quienes temen a la religión, y Dios sabe cuán frecuentes son estos síntomas en nuestra cultura. 

Los críticos modernos de la religión organizada creen que hay demasiado en juego si renuncian al mundo por el bien de la eternidad. 

Para ellos, no vale la pena apostar. 

Sin embargo, me pregunto si aquellos que temen a la religión alguna vez han pensado realmente en sí podrían tenerlo todo al revés. 

Me pregunto si alguna vez han considerado la posibilidad de que solo una cosmovisión explícitamente religiosa (y me atrevo a decir católica) pueda fundamentar adecuadamente los poderes y derechos humanos que veneran y ofrecer un contexto de existencia dentro del cual poderes como la autonomía, la autoridad y la independencia puedan de la manera más verdadera y contundente que se desate para siempre.