Hace unos días, mientras acompañaba a mi hija a recorrer universidades, me sorprendió la diversidad de enfoques y la pasión con la que algunos profesores hablaban de su labor. Desde imponentes bibliotecas hasta modernos laboratorios, cada espacio parecía vibrar con una energía única. Esta experiencia, sumada a mi trayectoria como docente universitario, me ha llevado a reflexionar profundamente sobre el propósito de la educación superior.
Uno de los videos que le comparto a menudo a mis alumnos es un video del finado Sir Ken Robinson: https://youtu.be/zDZFcDGpL4U?si=41fTCo3qOQUannci
En una de las universidades que visitamos, encontré un texto de Jessica Hooten Wilson que resonó con mis propias inquietudes. En su ensayo, Wilson, ex becaria residente de Louise Cowan en la Universidad de Dallas, nos invita a un análisis profundo sobre la esencia de la educacuón universitaria. Este ensayo es una adaptación de una charla que dio Jessica en una reciente Conferencia Word On Fire en Orlando, Florida. Este ensayo fue publicado por primera vez por El Centro James G. Martin para la Renovación Académica.
Se los comparto para una reflexión profunda de lo que son y de lo que deberían de ser.
Las universidades están sufriendo una crisis de identidad.
No saben qué son ni para qué sirven.
Hace casi 40 años, Aleksandr Solzhenitsyn proclamó:
«Los hombres se han olvidado de Dios; por eso pasó todo esto». Es tan cierto cuando se habla de desorden político como cuando se habla de crisis educativa. Sin Cristo como encarnación de la sabiduría, sin el fundamento de la Sagrada Escritura y la tradición, sin el fin de la amistad con Dios, ¿qué es la educación?
Las universidades hoy, habiendo sufrido este proceso de secularización, ya no son capaces de satisfacer las necesidades del alma que hacen inteligible la educación.
UNIVERSIDADES EN CRISIS
En un debate escrito con la profesora Jennifer Frey, Michael Roth, presidente de la Wesleyan University, afirma:
¿Una educación universitaria no debería exigir devoción religiosa y no apunta únicamente a una vida de estudio?
El propósito de la universidad es desarrollar prácticas de aprendizaje que podamos compartir y, por lo tanto, modificar o amplificar, ayudándonos a contribuir a nuestra sociedad y remodelarnos a nosotros mismos. … Los estudiantes deben aprender a compartir con los demás aquello en lo que han mejorado… desarrollando las habilidades para mostrar a los demás que el trabajo que uno encuentra gratificante también tiene valor para ellos.
Debido a que el Dr. Roth no cree en la verdad universal (lo cual reconoce con orgullo en su ensayo), no existe un modelo coherente o permanente para enmarcar la educación de los estudiantes de su universidad.
En cambio, los estudiantes son unidades autónomas que aprenden oficios que pueden elegir según lo que prefieran. El mundo es para su consumo y manipulación. Atrás quedó cualquier noción de que la educación debería formar al estudiante según el diseño de Dios, según una vocación o de conformidad con la ley natural. Hoy en día, las humanidades, en particular, parecen tener pocas esperanzas de ofrecer algo más que otra especialización entre varias opciones iguales.
En los últimos años, según informes de las universidades estadounidenses, hemos pasado de una condición insalubre a una condición crítica. Dentro de las humanidades, los cursos de teoría han suplantado el contenido tradicional de la gran literatura, la historia y la filosofía.
La ideología predominante impuesta por los profesores deja poco espacio para el pensamiento independiente, falta de paciencia para quienes aman a los autores canónicos y no habrá empleos para los estudiantes que se especialicen fuera de los llamados títulos vocacionales. El endeudamiento está aumentando para pagar cantidades exorbitantes con poco retorno de la inversión.
Muchos preguntan: «¿Vale la pena la universidad?» Desde dentro de la academia veo más problemas. Las administraciones se centran en el reclutamiento, la retención y los datos, sin considerar los rostros y las historias de los estudiantes.
Copian las mejores prácticas de otras instituciones sin salir de su presentismo falaz para ser innovadores o fuertemente distintivos.
No tienen valor para correr riesgos. Si bien he tenido colegas devotos a lo largo de los años en mis instituciones, también he sido testigo de un gran número de personas que nunca leyeron un libro sobre pedagogía ni intentaron formas hospitalarias de llegar a los estudiantes.
Con demasiada frecuencia, los profesores siguen las formalidades.
¿Y cuándo las universidades quedaron tan absortas en los llamados
¿»desarrollo estudiantil»? No podría haberte dicho lo que eso significaba cuando era estudiante. Estaba en una hermandad de mujeres, aunque eso no me ayudó a desarrollarme. Ahora hay tantas oficinas con tantas comodidades o recursos para cubrir todo lo que un estudiante necesita. ¿Por qué un adulto de 18 años no puede inscribirse en clases, vivir en un apartamento y encontrar los recursos que necesita fuera del campus?
Las universidades se han hinchado al intentar ser todo para cada estudiante. En el proceso, se han convertido en una cadena minorista más.
UNA HISTORIA DIFERENTE
Pero ¿y si contáramos una historia diferente de la historia de las universidades? Cuando miramos la historia anterior de la fundación de las universidades -incluso antes de la inauguración de Harvard en 1636 como una «iglesia en el desierto»- la fe precedió y motivó la creación de la universidad. Volviendo a los escritores clásicos, Sócrates pensaba que educar era aprender a amar lo bello.
En la Edad Media, los monjes devotos copiaban manuscritos para transmitirlos de generación en generación porque amaban lo que leían. Cuando las universidades se establecieron por primera vez en Europa, se basaron en las artes liberales, con la piedad como fundamento y la contemplación como telos (fin). En lugar de ser auxiliar, la fe fue el comienzo de la sabiduría. La crisis de las universidades, entonces, es más profunda que la disminución del número de estudiantes en artes liberales y la subyugación de los bienes por las tendencias.
El problema subyacente comenzó hace cientos de años cuando eliminamos a Cristo de la historia y perdimos una definición coherente de educación.
RENOVACIÓN A TRAVÉS DEL PASADO
Para renovar las universidades, debemos volver al vocabulario medieval de educación y esforzarnos por incorporar muchas de sus prácticas en nuestras instituciones de educación superior. Esta es mi definición de educación, extraída de modelos medievales: la educación es un aprendizaje de la tradición que conduce a una vida contemplativa.
En primer lugar, como aprendizaje, la educación implica una amistad entre el maestro y el aprendiz.
Si ha de haber una relación, el maestro no puede enseñar a miles de estudiantes a la vez. En mi universidad anterior, una vez estuve en una sesión de desarrollo docente donde el decano anunció una disparidad entre nuestros graduados de último año y el profesorado: si bien nuestros 80 profesores creían que habían sido mentores de un estudiante durante el año pasado, sólo un tercio de los 500 graduados Los encuestados habían dicho que habían sido asesorados.
Inmediatamente me levanté para protestar. Si un tercio de los estudiantes se sintieron guiados, eso no es una estadística indicativa. Significa, potencialmente, que nuestro cuerpo docente estaba asesorando a aproximadamente dos estudiantes cada uno.
¿Cuántos más esperarías que asesoráramos? Los profesores deberían relacionarse con un puñado de estudiantes cada año, llevándolos a sus hogares, asistiendo a sus representaciones teatrales, partidos de fútbol, etc.
Pero para hacerlo, no puedes llenar los horarios de tu facultad con una gran cantidad de clases y toneladas de estudiantes. No modifique la proporción entre profesores y estudiantes con unas pocas clases que apenas alcanzaron sus números, y promedie con sus encuestas de Civilización Occidental de cientos.
Además, conviene aclarar qué significa ser amigo de los estudiantes.
No significa que llegue temprano a clase para discutir los esfuerzos nocturnos de los estudiantes o las relaciones fallidas. No significa que deje de leer «La Divina Comedia» por enésima vez para poder llevar a mis alumnos a la cafetería a almorzar y pasar una hora conversando. C.S. Lewis define la amistad como dos personas que miran lo mismo juntas, una al lado de la otra, por así decirlo, apasionadamente comprometidas en amar algo fuera de ellas mismas.
Quiero invitar a mis alumnos a ese tipo de amistad, donde leemos en voz alta la visión beatífica de Dante y lloramos asombrados por su belleza, donde recitamos T.S. Eliot en voz alta, donde nos reímos juntos de pasajes de Flannery O’Connor. Amistad significa que reconozco lo que ellos aportan a la conversación.
Como escribe Platón en «Timeo», el alumno y el maestro comparten un «festín de discurso». Practican turnarse como anfitrión e invitado porque cada uno puede aportar algo a la mesa.
Sin embargo, para que esta amistad refleje la forma de maestro y aprendiz, este último no debe verse a sí mismo como enajenado. Enutcad, el aprendiz debe estar cimentado en la humildad.
Debe practicar la piedad, debe asumir el papel de aprendiz, lo que a menudo significa que debe ser reformado.
Gran parte de su cultura le ha enseñado a ser un consumidor, y es la actitud por defecto de la mayoría de los estudiantes.
Están ahí para tomar lo que puedan obtener y utilizar lo que quieran de la universidad. Hugo de San Víctor aconseja a sus alumnos «no presumir de su propia opinión, sino que primero deben ser educados e informados… No deben presumir de enseñarse a sí mismos… [sino buscar] de maestros eruditos y hombres que hayan sabiduría.»
Por mucho que los estudiantes necesiten reinventarse como aprendices, los profesores deben comprender lo que significa modelar como un maestro. Se aprenderá más de su ejemplo que de su didactismo. «Lo que nosotros hemos amado, otros lo amarán y les enseñaremos cómo hacerlo», escribe Wordsworth. El trabajo del maestro es enseñar al estudiante cómo amar lo verdadero, lo bueno y lo bello. Su papel es transmitirlo a la próxima generación, ver al aprendiz como alguien que la reemplazará, y con gratitud.
En segundo lugar, los mejores maestros serán la propia tradición. Nosotros entregar (latín: «transmitir») lo mejor que se ha pensado y dicho. Como dice G.K. Chesterton bromea: «La tradición se niega a someterse a la pequeña y arrogante oligarquía de aquellos que simplemente están deambulando. Todos los demócratas se oponen a que los hombres sean descalificados por el accidente del nacimiento; la tradición se opone a que sean descalificados por el accidente de la muerte». La democracia de los muertos debería celebrarse en las universidades (lo que también significa que no los juzgamos por los pecados de su época).
DIFERENTES FINALES DE LA EDUCACIÓN
Además de sus fracasos en el aprendizaje, las universidades están en crisis porque han descuidado la verdadera tarea de la educación: cultivar almas y, en última instancia, santos.
En la década de 1930, la directora de una escuela secundaria, Anna Julia Cooper, escribió un ensayo sobre educación, recordando a los maestros su responsabilidad de hacer [a los estudiantes] justos.» Mientras que muchas personas frustraban sus esfuerzos por implementar una educación clásica para los afroamericanos en St. Louis, Missouri, el Dr. Cooper insistió: «En una palabra, estamos construyendo [seres humanos], no químicos, ni granjeros, ni cocineros, ni soldados, sino [personas] listas para servir al cuerpo político en sea cual sea la vocación, se necesita su talento.» Luchó contra el impulso reduccionista de sobreespecializar a los estudiantes jóvenes, para enseñarles lo que era más útil para sus futuros trabajos.
El ensayo de Cooper está dirigido contra aquellos que se burlan: «¿De qué sirve esta educación para el negro?» Pero también podríamos aplicar la pregunta
—casi un siglo después—a todos los seres humanos. ¿No escuchamos esta misma queja: «¿De qué sirve esta educación para una futura enfermera?
¿Un ingeniero? ¿Un hombre de negocios? ¿Una mujer que planea quedarse en casa como madre?» Deberíamos escuchar una pregunta así como condescendiente y unirnos, como lo hizo Cooper, contra este tipo de prejuicio que reduce las almas a meras «manos». En lugar de manos, Cooper creía que la educación se ocupaba de almas. «El objetivo de la educación del alma humana», afirma,
«Es entrenar correctamente, dar poder y dirección correcta al intelecto, las sensibilidades y la voluntad».
Si se considera un ministerio de educación de las almas, la enseñanza llevará a los estudiantes hacia la contemplación como fin más elevado.
En su libro «Sólo canta el amante», Josef Pieper extrae un catecismo de Anaxágoras, que precede a Platón.
El filósofo griego pregunta: «¿Por qué estás aquí en la tierra?» y respuestas,
«Contemplar», que Pieper señala que los romanos más tarde tradujeron como «contemplación». ¿Qué es la contemplación sino vivir de acuerdo con lo que amas, una visión «abierta sólo por el amor», escribe Pieper, y luego exclama que «la contemplación es una percepción visual promovida por la aceptación amorosa?». Si Sócrates definió la educación como enseñarnos qué amar, la contemplación es la práctica de contemplar esos amores.
IMAGINANDO NUESTRA SALIDA DE LA CRISIS
En un poema titulado «Lectura» de Amit Majmudar, describe sin querer el viaje educativo.
El poema comienza con el narrador perdido, de pie ante libros tan numerosos como las estrellas en el cielo. Luego, un «bibliotecario ciego con una linterna y una mano» toma la mano del narrador para mostrarle al «estudiante» dónde mirar. Como señala el mentor, el lector lo sigue y juntos contemplan con asombro cómo cada libro, «uno por uno», se abre «en soles».
Es posible que Majmudar haya extraído su cielo nocturno de la metáfora de la lectura de C.S. Lewis. Lewis escribe en «Experiment in Criticism»: «Al leer gran literatura, me convierto en mil hombres y, sin embargo, sigo siendo yo mismo.
Como el cielo nocturno en el poema griego, veo con innumerables ojos, pero sigo siendo yo quien ve.» En esta visión de la educación, el acto de leer con estos guías lleva a la contemplación, a una visión aumentada.
En esta metáfora de la educación, experimentamos una invitación fuera de nosotros mismos a través de la lectura y el aprendizaje, pero el resultado incluye una versión más completa de nosotros mismos de la que uno podría haber intentado crear solo. En este ejemplo, somos peregrinos.
Somos Jacob viendo a los ángeles ascender y descender. Somos estudiantes que anhelamos que alguien nos tome de la mano.
Para Majmudar, el bibliotecario ciego es Borges. Para Dante, fueron Virgilio, Beatriz y San Bernardo. Para mí, fue primero Flannery O’Connor.
Pero mis guías también han incluido
Homero, Agustín, Dante, Dostoievski y otros. La educación es un aprendizaje de la tradición que conduce a una vida contemplativa.
Sin esta definición de educación, las universidades seguirán en crisis.
Catecismo y Evangelización 