Santo Tomás de Aquino Es sin duda uno de los filósofos y teólogos más destacados de la historia moderna, sólo comparado con San Agustín, Sócrates, Platón o Aristóteles.
Santo Tomás de Aquino es de hecho uno de los filósofos y teólogos más influyentes. Su obra, en particular la Summa Theologica y la Summa contra Gentiles, ha impactado profundamente la teología cristiana y la filosofía occidental.
Tomás de Aquino sintetiza la filosofía aristotélica con la doctrina cristiana, creando un sistema teológico integral conocido como tomismo. Sus contribuciones al derecho natural, la metafísica y la ética continúan siendo estudiadas y respetadas.
Revelación
La primera pregunta que se plantea en la Summa Theologiae se refiere a la naturaleza de lo que Tomás llama sacra doctrina, o doctrina sagrada. ¿Qué es exactamente la teología, este «hablar sobre Dios», y por qué es necesaria? Recordemos que en las grandes universidades de la época de Tomás, los filósofos utilizaban con audacia la razón para sondear los misterios de la naturaleza y de Dios. La metafísica de Aristóteles, su estudio de los principios del ser, parecía permitir al filósofo acceder incluso a la vida interior y a la realidad de Dios como causa y principio del mundo. Dada esta confianza racional, ¿por qué el erudito medieval necesitaba la ciencia de la teología: o sacra doctrina?
La respuesta extremadamente esclarecedora de Tomás a esta pregunta es la clave para leer todo su proyecto: ..
Para la salvación del hombre era necesario que hubiera una enseñanza revelada por Dios más allá de las disciplinas filosóficas, que son investigadas por la razón humana. En primer lugar, de hecho, porque el ser humano se dirige a Dios, como a un fin que supera el alcance de su razón.
Requerimos ciencia más allá de las ciencias filosóficas y naturales precisamente porque los seres humanos estamos orientados hacia un fin, superando nuestras capacidades de comprensión racional. Estamos destinados a estar unidos por un poder más allá de lo que el ojo puede ver o la mente puede conocer, más allá de la riqueza del mundo, más allá de la red de cosas contingentes. Aquí, en algunas de las primeras líneas de la Summa, vemos el tema del éxtasis y la autotrascendencia, un motivo que se repetirá a lo largo de la obra de Thomas: los seres humanos están hechos para ir más allá de sí mismos; su fin o propósito es entregarse a un poder trascendente.
Y notamos algo interesante en el juego sutil del lenguaje: debe haber conocimiento que vaya más allá de aquellas ciencias construidas por la razón humana, es decir, construidas por nuestra mente y para nuestros propósitos. Las ciencias puramente «humanas son expresiones del deseo del ego de captar, aferrarse y controlar. Thomas parece dar a entender que incluso si estas disciplinas nos dieran alguna idea de Dios, no nos darían una idea salvadora precisamente porque todavía son demasiado en nuestro conocimiento». manos, todavía demasiado marcadas por el deseo de captar a Dios, de tener a Dios, de conocer a Dios de una manera manipuladora. Pero el Dios conocido de esta manera es un ídolo, una creación del ego y, por tanto, un Dios que no podía. corresponden al profundo y permanente deseo de autotrascendencia. Lo problemático no es tanto lo que las ciencias filosóficas nos dicen sobre Dios, sino cómo lo hacen: «Si comprendis, non est Deus» (Si tú). entiendes, no es a Dios a quien entiendes), y los budistas tienen un dicho: «Si ves al Buda en el camino, mátalo». Ambas máximas del alma hacen un punto similar: en el momento en que tengas el misterio. , o ves lo divino, has dejado de tenerlo y no has podido verlo. Al insistir en la revelación de Dios como punto de partida de su proyecto, Tomás está postergando la enorme tendencia del ego a hacerlo.
control.
La Sacra Doctrina, o conocimiento revelado por Dios, es necesaria porque el objetivo final de la vida humana no es captar sino ser captado, no elevarse sino ser elevado, no ascender sino ser atraído. El hambre de la mente por controlar el mundo y ser el poder absoluto debe ser disciplinado antes de que los seres humanos puedan alcanzar la realización adecuada. Por supuesto, este tema de la docilidad, la pasividad y la apertura en presencia del poder divino es un lugar común entre los grandes místicos. Lo que encuentro intrigante es que Tomás de Aquino, el supuesto racionalista, invoca a Tomás de Aquino al comienzo de su principal obra teológica. El maestro espiritual Tomás de Aquino invita al espíritu a encontrarse en perderse, a descubrir su poder y destino más próspero en entregarse a esa realidad que no puede, en principio, controlar ni tener. En cierto modo, toda la comprensión que Tomás tenía de Dios está implícita en esta última afirmación. Si el poder al que se orientan los seres humanos es radical y, en principio, inasible, incontrolable e inalcanzable, entonces ese poder no puede ser una cosa o un ser en el mundo o junto a él. No puede ser una realidad entre muchas. Ni siquiera puede ser el ser supremo o más elevado. Al contrario, no puede ser una realidad que rompa todas las ataduras y supere todas las categorías de pensamiento. Debe ser esa realidad en cuya presencia el asombro y la adoración son las únicas respuestas adecuadas. Todo lo que Tomás dice acerca de Dios a lo largo de sus escritos surge de esta gran percepción dada en la revelación.
El enfoque espiritual de esta discusión se vuelve aún más agudo cuando prestamos atención a las primeras palabras de la respuesta de Tomás: la auto-revelación de Dios fue necesaria «para la salvación humana. Dios no se revela para iluminar nuestras mentes o satisfacer nuestra curiosidad. Más bien, Dios lo hace». para movernos, sacudirnos y empujarnos fuera y más allá de nosotros mismos para que podamos ser salvos. La implicación es que sin revelación, tenderíamos a descansar en nosotros mismos, a permanecer cómodos con nuestras vidas ordinarias entre las cosas finitas del mundo. La Revelación es un despertar espiritual, una reorientación radical del ser humano, que lo toca en el centro de su ser y lo impulsa hacia afuera y más allá. Por tanto, la Sacra Doctrina, la teología, no puede ser vista más bien como una mera disciplina académica; , como codificación del avance de Dios, es una cuestión de vida y muerte espiritual, una forma de conducir a los seres humanos hacia su destino final. Por lo tanto, lo que seguirá en el resto de la gran Summa de Tomás es una dirección, articulación y dirección espiritual. explicación de esa revelación divina necesaria para nuestra salvación. Quizás valga la pena hacer una pausa y reflexionar sobre el significado fundamental de la palabra «salvación», Salus en el latín de Tomás. En el lenguaje latino común, Salus significaba «salud» y, por lo tanto, un antiguo romano podría haber saludado a su vecino con el término «salve» (buena salud para ti). Por analogía, Salus significaba «salvación» o «salud del alma».
Curiosamente, cuando los primeros cristianos intentaron designar el significado de Jesucristo, lo llamaron «sanador», soter en griego y Salvator (portador de la Salus) en latín. En resumen, Jesús, precisamente como revelador de Dios, fue experimentado como quien lleva el ungüento curativo, el bálsamo tranquilizador. Como teólogo cristiano, Tomás explicará el dogma y la doctrina como expresiones del poder sanador de la revelación, señales o puntos de referencia en el viaje hacia Dios y, por lo tanto, como soluciones a los dilemas y luchas fundamentales de la vida humana.
Esta cualidad existencial de la teología se vuelve aún más evidente cuando Tomás pasa a considerar la aparentemente árida cuestión de si la Sagrada Doctrina es ciencia. A primera vista, parece bastante frío y abstracto referirse a la teología como ciencia: la auto-revelación de Dios reducida a principios y fórmulas. Pero la ciencia teológica de Tomás, tal como él la define, no tiene nada que ver con el conocimiento desinteresado y a distancia. Nos dice que la Sacra Doctrina es una ciencia subalterna, es decir, derivada de los principios de una ciencia superior. De manera similar, explica que la música se deriva de una alternativa al estudio de la aritmética. Pero ¿cuál es la disciplina superior de la que la teología extrae sus principios y perspectivas? Es, afirma Tomás, la «ciencia de Dios y de los bienaventurados». Ahora bien, la palabra Scientia puede designar una disciplina intelectual, pero también puede denotar un tipo de conocimiento directo y experiencial, una especie de conocimiento a través del contacto y el tacto. En lo que equivale a un delicioso juego de palabras, Tomás nos dice que la ciencia académica de la teología se extrae de la experiencia directa (scientia en el segundo sentido) de Dios que tienen Dios mismo y los «bienaventurados, aquellos santos que Ahora disfrutamos de la visión de Dios en el cielo, quiere decir que la ciencia de la Sagrada Doctrina es una especie de participación en la vida interior de Dios, o mejor, una anticipación de la visión beatífica de Dios que es nuestra propia meta como seres humanos. La fuente última y la orientación de la teología son, una vez más, el «gusto» transformador y transfigurador de Dios.
Uno de los problemas de leer estos textos de Tomás de Aquino sobre la revelación es que los interpretamos desde una perspectiva poscartesiana y posilustración. Descartes quería una filosofía puramente racional construida a partir de las matemáticas y la geometría, y los pensadores de la Ilustración del siglo XVIII querían que todas las ramas del conocimiento humano reflejaran la claridad y precisión de la física newtoniana. En ambas perspectivas, los conocedores ideales son los observadores imparciales, cuidadosos de sus prejuicios y deseos, y las tradiciones no nublan la objetividad de su juicio. La ciencia de Dios de Tomás, su intento de conocer el origen y el fin de su vida, tiene poco que ver con estos puntos de vista más modernos. Cuando Tomás de Aquino habla de conocer a Dios, sus palabras tienen una resonancia y un tono bíblico. En una perspectiva bíblica, «conocimiento» puede designar la unión sexual, la participación más íntima de una persona en otra: «¿Cómo será esto, porque no conozco varón?» (Lucas 1:34 DRV) dice la desconcertada María al ángel de la Anunciación. Al atraernos al conocimiento de Dios y atraernos al terreno de la Doctrina Sagrada, Tomás de Aquino no nos ofrece ideas claras y distintas, sino más bien una participación amorosa en Dios, una
anticipo del cielo. Supone que aquel que sea tocado por este conocimiento de Dios quedará chamuscado, moldeado y abrumado por el contacto.
Ahora bien, si efectivamente es cierto que la teología de Tomás de Aquino se basa radicalmente en la revelación, ¿por qué parece depender tan enteramente de argumentos racionales sobre filosofía? ¿Por qué Tomás utiliza con tanta frecuencia un lenguaje tomado de las ciencias naturales, la metafísica y el pensamiento pagano, a veces, al parecer, dejando de lado la terminología y el estilo de las Escrituras? Al construir su gran catedral gótica de teología racional, ¿no es realmente culpable de esa acusación de arrogancia intelectual a la que aludimos anteriormente? ¿No niega efectivamente, como sugirieron Lutero y algunos de los reformadores, la importancia de la Palabra revelada de Dios en la Biblia y en Jesucristo, prostituyéndose, por así decirlo, con secularistas y no creyentes? Para responder a estas preguntas y comprender la estrategia espiritual del maestro, es de vital importancia comprender con precisión cómo y por qué Tomás de Aquino utiliza herramientas filosóficas en su trabajo.
Tomás emplea la sabiduría de los filósofos y científicos paganos, las ideas de los rabinos judíos y la especulación de los metafísicos musulmanes en su tarea pedagógica como maestro de la revelación. La teología, afirma, no depende en ningún sentido de esta sabiduría; no se deriva de él; no lo presupone ni se apoya en él. Sin embargo, la teología puede utilizar estos tesoros intelectuales para atraer y atraer la mente humana hacia una visión más profunda de la verdad de la revelación. Tomás nos dice que la teología debe utilizar la filosofía, no por algún defecto propio sino por la incapacidad o debilidad de la mente humana. Como muchos de los Padres que le precedieron, Tomás de Aquino toma en serio el problema de la mente «caída»; Al igual que la voluntad, la mente se ve profunda y negativamente afectada por el poder del pecado. En lugar de contemplar naturalmente la visión de Dios, la mente caída tiende a contemplar las cosas del mundo, a concentrarse en el reino ordinario de las criaturas. En su Comentario al Evangelio de Juan, Tomás habla de «amadores desordenados del mundo» y de aquellos que tienen los ojos fijos en la tierra, es decir, cuyas mentes están sumidas en el mundo de la experiencia cotidiana. Esta mente caída está abrumada por la intensidad de la luz que proviene de la autorrevelación de Dios:
Bien puede suceder que lo que es en sí mismo más seguro nos parezca menos seguro a causa de la debilidad de nuestra inteligencia, que se deslumbra ante los objetos más aparentes de la naturaleza como el búho se deslumbra ante la luz del sol.
La mente «débil» no puede asimilar fácilmente la extrañeza y la alteridad de Dios que aparece en la revelación; queda deslumbrado por tal visión. Por lo tanto, requiere ayuda en forma de sabiduría más natural y con los pies en la tierra. Para Tomás, los argumentos filosóficos y científicos son precisamente estos dispositivos de enseñanza, estas herramientas, utilizadas para llevar a la mente caída a una participación más rica en la visión de Dios. En su lenguaje, son siervas de la teología, servidores de la ciencia divina, «llevando de la mano» (manuducentes) a quienes buscan ver.
Durante la vida de Tomás, muchas voces se alzaron en protesta contra su uso algo poco convencional de fuentes paganas y filosóficas. Su colega San Buenaventura acusó a Tomás de Aquino de diluir el vino del Evangelio con el agua insípida de la filosofía pagana. Pero Tomás respondió: «Quienes utilizan las obras de los filósofos en la sagrada doctrina, poniéndolas al servicio de la fe, no mezclan agua con vino, sino que transforman el agua en vino». En otras palabras, pretendía ennoblecer y reanimar la filosofía precisamente poniéndola al servicio de la ciencia divina; permitió que toda verdad provisional encontrara su lugar adecuado como sierva de la Verdad misma.
Esta transformación del agua en vino es una estrategia espiritual muy instructiva. Tomás nos enseña que todas las cosas, todos los objetos y todas las historias pueden hablar del misterio trascendente e infinito dado en la revelación. Implica que los directores espirituales, los mistagogos y los teólogos deben subir a cualquier púlpito que puedan, incluso los ofrecidos por «paganos» y no creyentes. Dado que la sacra doctrina no habla de alguien secuestrado encima o junto al mundo, sino de ese poder omniabarcante que impregna y sostiene el universo, toda sabiduría, incluso la más secularizada, puede conducirnos a Dios. En cierto sentido, el método de Tomás de Aquino presupone una clara distinción entre lo sagrado y lo secular, entre lo sagrado y lo secular, entre
la naturaleza y la gracia, es engañosa
ya que toda la naturaleza está destinada a lo sobrenatural y puede ser utilizada a su servicio. En el contexto contemporáneo, el seguidor de la estrategia espiritual de Tomás debería sentirse como en casa utilizando los hallazgos de la psicología profunda, la sociología, la antropología y la mitología. Los guías espirituales tomistas no establecen la Sacra Doctrina como una disciplina independiente, una fortaleza cuidadosa de defenderse contra las otras ciencias. En cambio, inspirados por la amplitud de la teología, dan la bienvenida a las disciplinas seculares como aliadas en la búsqueda espiritual.
Catecismo y Evangelización 